VOLTAIRE E I PHILOSOPHES SUGLI ANIMALI

Voltaire ritorceva contro Cartesio l’identificazione dell’essenza dell’uomo con il suo pensiero, trasformato in sostanza pensante. Nel Dizionario filosofico (alla voce bestie)Voltaire scrive: “ Che vergogna, che miseria, aver detto che le bestie sono macchine prive di conoscenza e di sentimento, che fanno sempre tutto ciò che fanno nella stessa maniera, che non imparano niente, non si perfezionano  I barbari uomini prendono questo cane che suol vincerli così facilmente nell’amicizia: lo inchiodano su una tavola e lo sezionano vivo per mostrarti le vene mesenteriche. Tu scopri in lui gli stessi organi di sentimento che sono in te. Rispondimi, o meccanicista, la natura ha dunque combinato in lui tutte le molle del sentimento affinché egli non senta? Il cane ha dei nervi per essere impassibile? Non fare più di queste balorde supposizioni...Le anime degli animali sono forme sostanziali, ha detto Aristotele...Le anime delle bestie sono materiali, gridano altri filosofi. E questi non hanno avuto più fortuna degli altri...Ascoltate qualcun’altra di queste bestie che ragionano sulle bestie: la loro anima è un essere spirituale, ma che muore col corpo. E che prova ne avete? ...Ma le bestie più grosse son stati quelli che hanno sostenuto che l’anima animale non è corpo né spirito. Questo è un bel sistema! Noi non possiamo intendere come spirito se non qualche cosa di ignoto che non è corpo: così il sistema di questi signori si riduce a questo, che l’anima delle bestie non è corpo, e neppure qualcosa che non sia un corpo. Quale può essere la causa di tanti errori così contrastanti? L’abitudine che hanno sempre avuto gli uomini di mettersi a esaminare che mai sia una certa cosa prima di appurare se quella tal cosa esista”. Voltaire si scagliò contro i barbari giansenisti di Port-Royal (agostiniani) che crocifiggevano i cani su una tavola di legno praticando la vivisezione per vederne le vene, convinti cartesianamente che essi fossero soltanto macchine.

Nel 1772 in Il faut prendre un parti ou du Principe d’action [1] Voltaire scrive: “C’è forse qualcosa di più abominevole del nutrirsi continuamente di cadaveri? Eppure, io non vedo tra noi nessun moralista, nessuno dei nostri loquaci predicatori, nessuno nemmeno dei nostri Tartufi, che abbia mai fatto la minima riflessione su quest’orrenda abitudine, divenuta in noi natura. Bisogna risalire sino al buon Porfirio, ai compassionevoli pitagorici, per trovare qualcuno che abbia cercato di farci vergognare della nostra cruenta ghiottoneria; oppure bisogna recarsi tra i brahmani. Infatti i nostri monaci, costretti dal capriccio dei fondatori dei loro ordini, a rinunziare alla carne, sono assassini di sogliole e di rombi, quando non lo sono di pernici e di quaglie. E né tra i monaci né nel Concilio di Trento né nelle nostre assemblee del clero né nelle nostre accademie si è mai pensato di chiamare un male quella carneficina universale. Nei concilii non vi si è mai pensato più che nelle taverne”.  

Tra i materialisti francesi emergono i nomi di La Mettrie, di Helvetius e di D’Holbach. Il primo ne L’uomo macchina (1747), rovesciando il dualismo cartesiano aveva attribuito alla materia la capacità di generare il pensiero secondo una concezione vitalistica facente riferimento ad una corrispondenza tra fenomeni psichici e fenomeni fisici, che giustificano il legame naturale tra l’uomo e tutti gli altri animali. “Che cos’era l’uomo prima dell’invenzione delle parole e delle lingue? Un animale appartenente alla specie umana, che con molto meno istinto naturale degli altri di cui allora non si credeva re, si distingueva dalla scimmia e dagli altri animali solo come la scimmia si distingue da questi ultimi cioè grazie a una fisionomia esprimente maggior discernimento. Poi, si è addestrato un uomo come si addestra un animale; siamo diventati autori come saremmo potuti diventare facchini. ...Tutto è stato fatto per mezzo di segni; ogni specie ha compreso ciò che poteva comprendere, ed è in questo modo che gli uomini hanno acquistato la conoscenza simbolica... La natura ci aveva fatti per essere inferiori agli animali, o almeno per far meglio emergere con ciò i prodigi dell’educazione, la quale soltanto ci innalza da qual basso livello e ci eleva poi sopra di essi ...Nell’uomo, si dice, esiste una legge naturale, una conoscenza del bene e del male, che non è stata impressa nel cuore degli animali...Abbiamo qualche esperienza atta a convincerci che soltanto l’uomo è stato illuminato da una luce rifiutata a tutti gli altri animali? ...Per decidere se gli animali, che non parlano affatto, hanno ricevuto o meno la legge naturale occorre riferirsi a quei segni di cui ho parlato, ammesso che esistano. I fatti sembrano provare che l’hanno ricevuta...La storia ci offre il celebre esempio di un leone che non volle sbranare un uomo abbandonato al suo furore perché riconobbe in lui il suo benefattore. Quanto sarebbe augurabile che anche l’uomo mostrasse sempre la stessa riconoscenza per i benefici e lo stesso riguardo per l’umanità...Ma voglio supporre di ingannarmi...Concedo che gli animali, anche i migliori, non conoscano la distinzione tra il bene ed il male morale...L’uomo non è fatto di un limo più prezioso; la natura ha impiegato una sola e medesima pasta di cui ha variato soltanto i lieviti. Se dunque l’animale non si pente di avere violato il sentimento interno di cui parlo, o piuttosto se ne è del tutto privo, bisogna necessariamente che l’uomo si trovi nella stessa situazione: e in tal caso addio alla legge naturale e a tutti quei bei trattati che si sono pubblicati intorno ad essa. Tutto il regno animale ne sarebbe privo nella sua generalità! Ma, reciprocamente, se l’uomo distingue sempre ...ciò che è vizio e ciò che è virtù in base all’inconfondibile piacere o alla particolare ripugnanza che ne sono le naturali conseguenze, ne segue che gli animali, fatti della stessa materia, alla quale forse è mancato solo un certo grado di fermentazione perché fossero in tutto uguali agli uomini, devono partecipare delle stesse prerogative dell’animalità, e quindi non esiste anima o sostanza sensitiva priva di rimorsi”. [2]

Si può commentare rilevando come La Mettrie forse vada oltre un certo limite nell’attribuire eguale sentimento di rimorso all’animale non umano, e che pertanto arrivi ad antropomorfizzare l’animale non umano. Ma è importante l’avere riconosciuto che tutti gli animali sono fatti della stessa pasta e  che li distingue solo il “lievito” con cui ognuno è stato impastato. Egli, tuttavia, avendo definito la legge naturale un sentimento che induce ogni animale a conseguire la propria felicità insegnandogli ciò che non deve fare in base a ciò che non vorrebbe gli fosse fatto, non seppe tradurre tale legge in un diritto naturale a causa della sua concezione della conoscenza fondata unicamente sull’esperienza, che, avendo come guida le sensazioni, non poteva giustificare la legge naturale in termini di normatività a livello di ragione.    

Helvetius  in Dello spirito (1758)[3]  considerò l’amor proprio come unico movente dell’azione umana e la virtù in funzione del vantaggio sociale che da essa potesse conseguire. Egli, al contrario degli altri due materialisti citati, si limitò ad un raffronto tra la struttura del corpo umano e quella degli animali superiori, per dedurne la superiorità dell’uomo grazie soprattutto alla sua capacità di inventare consentitagli dall’uso della mano. Voltaire in Questions sur l’Encyclopedie obietterà ad Helvetius che “non è perché le scimmie hanno le mani differenti da noi che esse hanno meno pensieri, infatti le loro mani sono come le nostre”. Su questo punto Voltaire si sbagliava, perché non aveva considerato che le scimmie non hanno l’opposizione del pollice al resto della mano che ha consentito l’articolazione della mano umana. Ma è riduttiva anche l’attribuzione dell’evoluzione umana all’evoluzione della struttura della mano, secondo una concezione che, presente già in Giordano Bruno, diverrà poi, come in Feuerbach, un topos dell’interpretazione materialistica di indirizzo umanistico per il voler spiegare la superiorità dell’uomo come spirito, sebbene animale, per una tendenza prevalente ad interpretare l’evoluzione in senso finalistico e perciò antropocentrico. Tuttavia Helvetius rifiuta di considerare gli animali come semplici macchine: “qualcuno potrebbe obiettarmi che Dio non può avere esposto al dolore e alla morte delle creature innocenti, e sosterrà così che le bestie sono semplici macchine: a questa obiezione risponderei che, non avendo la Chiesa né la Scrittura in alcun luogo asserito che gli animali sono semplici macchine, noi possiamo benissimo ignorare i motivi della condotta divina verso gli animali e supporre questi motivi giusti. Non c’è bisogno di ricorrere alla battuta del padre Melebranche, il quale, a chi asseriva che gli animali sono sensibili, al dolore, replicava che evidentemente avevano mangiato il fieno sbagliato”.[4]

 D’Holbach in Sistema della natura (1770) nega che l’uomo si differenzi dagli altri animali come essere libero, in quanto soggetto ad un rapporto di causalità che fa capo alle leggi comuni a tutti gli esseri naturali. L’immortalità dell’anima è un’invenzione della religione, e l’uomo è guidato, come già aveva scritto Helvetius, soltanto dalla ricerca del benessere, secondo la sua natura fisica. Il potere politico trova una giustificazione soltanto nella funzione che dovrebbe avere di favorire il benessere collettivo. L’utilitarismo di D’Holbach sposta il suo accento sul collettivo, al contrario di quello individualistico di Helvetius. Per D’Holbach (Il buon senso, 1772) le differenze d’ingegno che si trovano tra gli uomini sono dovute alla varietà che sussiste negli organi degli individui di una stessa specie e tale diversità dipende anche dal maggiore grado di esercizio degli organi, che fa sì che i grandi conquistatori abbiano anime che sono peggiori di quelle delle bestie feroci, poiché molti animali mostrano di avere più bontà e più ragionevolezza degli uomini e le stesse bestie feroci non si ammazzano fra loro. “I filosofi speculativi che si immaginano o che vogliono farci credere che tutto nell’universo è stato fatto per l’uomo sono molto imbarazzati quando si chiede loro quale contributo al benessere umano possano dare tanti animali nocivi che infestano continuamente il nostro mondo...Tutti questi animali non ragionerebbero forse altrettanto giustamente quanto i nostri teologi se sostenessero che l’uomo è stato creato per loro?...La vanità dell’uomo lo persuade che è il centro dell’universo. Egli si crea un mondo e un Dio per suo esclusivo vantaggio; si crede tanto importante da poter alterare a suo piacimento il corso della natura; ma ragiona da ateo appena si tratta degli altri animali. Si immagina che gli esseri di specie diversa dalla sua siano degli uomini poco degni delle attenzioni della Provvidenza universale, e che le bestie non possano essere oggetto della sua giustizia o della sua bontà... Sebbene essi vedano le bestie, sotto un Dio giusto, gioire e soffrire, essere sane e malate, vivere e morire al pari degli uomini, non viene loro in mente di chiedere per quali colpe queste bestie han potuto attirarsi l’odio del despota della natura. Filosofi accecati dai loro pregiudizi teologici, per trarsi d’imbarazzo hanno spinto la loro follia fino a sostenere che le bestie non sono senzienti. Non riconosceranno che la natura  non è minimamente fatta per loro?” [5]  

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[1] Oeuvres, Paris 1959, p. 427.

[2]Julien Offroy de La Mettrie,  L’uomo macchina, Laterza 1974,  pp. 188-205.

[3]Claude Adrien Helvetius, De l’Esprit, tr. it. Roma 1970. 

[4]Ibid., p. 18. 

[5] Le bon sens, tr. it. Milano 1985, pp. 84-85.