SI E' PADRONI DELLA PROPRIA VITA. DUNQUE SI HA IL DIRITTO ALLA MORTE

Lo Stato non deve intromettersi nella scelta di morte quando uno per ragioni proprie sceglie di por fine alla propria vita. Anche indipendentemente dalle condizioni di sofferenza a causa di una malattia. Altrimenti la vita dovrebbe appartenere prima allo Stato che a se stessi. Ho sentito dire in questi giorni tanti luoghi comuni che sono privi di senso: come il dire che la vita è un dono, la vita è sacra. La vita non può essere un dono perché nessuno ha chiesto di nascere: perché vi sia un dono è necessario che vi siano un donatore e un ricevente. Ma in questo caso manca il ricevente, se non si dica scriteriatamente che il ricevente è uno dei milioni di spermatozoi che corrono verso l'ovulo lasciando che tutti gli altri muoiano correndo inutilmente verso di esso. La gente fa figli per sbaglio o per egoismo perché ha bisogno di illudersi di sopravvivere nei figli e di sottrarsi al non senso della vita creandosi delle responsabilità nei riguardi dei figli non capendo che "donando" la vita si dona la morte. E così continua la staffetta della morte. Giovanni Paolo II nell'Evangelium vitae rivolgendosi alle donne che avevano abortito scrisse che i loro mancati figli erano stati accolti "nella gloria di Dio". Ma allora è meglio essere abortiti per non correre il rischio di non meritare, vivendo, la gloria di Dio. Aggiungo alcune pagine dal mio libro Io non volevo nascere. Un mondo senza certezzee senza giustizia. Filosofi odierni alla berlina.
La vita appare un bene soltanto perché, una volta nati, per dirla con il filosofo Hobbes (pref. del De cive), la morte appare "il peggiore dei mali". La vita è soltanto la condizione biologica che porta ogni organismo, una volta nato, a conseguire dei beni, cioè il suo benessere (Aristotele, Etica nicomachea, I). "Non è un bene il vivere, ma il vivere bene" (Seneca, Lettere a Lucilio, 70). Il bene, inteso come benessere è causa dei luoghi comuni - stronzate - della morale. Come direbbe il filosofo Frankfurt (Stronzate, Rizzoli 2005). Le stronzate sono luoghi comuni privi di senso linguistico. 
Ha scritto Oriana Fallaci (Lettera a un bambino mai nato), dopo avere abortito involontariamente e immaginando di parlare con il figlio, che le dice: 
"Non appena compresi che tu non credevi alla vita, io mi permisi la prima ed ultima scelta: rifiutare di nascere...Si nasceva perché altri erano nati e perché altri nascessero...Se non accadesse così, mi dicesti, la specie si estinguerebbe. Anzi, non esisterebbe. Ma perché dovrebbe esistere, perché deve esistere? Lo scopo qual è? Te lo dico io: un'attesa della morte, del niente. Nell'universo che tu chiamavi uovo lo scopo esisteva:era nascere: Ma nel tuo mondo lo scopo è soltanto morire: la vita è una condanna a morte. Io non vedo perché avrei dovuto uscire dal nulla per tornare nel nulla". E il mancato padre aggiunge: "Ti scrivo per congratularmi, per riconoscere che hai vinto...Sei riuscita a non cedere al bisogno degli altri, incluso il bisogno di Dio...Dio è un punto esclamativo con cui si incollano tutti i cocci rotti: se uno ci crede vuol dire che è stanco, che non ce la fa più a cavarsela da sé. Tu non sei stanca perché sei l'apoteosi del dubbio...E solo chi si strazia nelle domande per trovare risposte va avanti. Solo chi non cede alla comodità di credere in Dio per aggrapparsi ad una zattera e riposarsi può incominciare di nuovo: per contraddirsi di nuovo, smentirsi di nuovo, regalarsi di nuovo al dolore".         
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Non sapremo mai la verità sull’universo. Rimane inoltre la domanda suprema: perché l’essere piuttosto che il nulla? Rimarremo sempre nel campo delle ipotesi. Morremo tutti senza sapere se siamo soli sulla Terra o vi siano altre forme di intelligenza su altre galassie. Ignorabimus. Mi fece, d’altronde, impressione una frase di Ludwig Büchner (Forza e materia): È forse tremendo il pensiero che dopo la morte vi è il nulla o non è forse più tremendo il pensiero che, divenendo immortali, non possiamo più morire?

  Pensateci bene. Chi riesce a capire una vita immortale fatta di inazione, di pura inattività, di sola e noiosa contemplazione di Dio? Forse allora conosceremo tutta la verità sull’universo. Ma che noia! Forse è preferibile il nulla.

  Io non volevo nascere. Non deve nascere chi è condannato alla disperazione sapendo che lascerà la vita senza poter sapere alcunché della sua vera origine, nel senso che non sapremo mai se essa abbia un senso. Non deve nascere chi sa di dover subire l’alternativa: o la disperazione o l’incoscienza degli ebeti, di coloro che parlano di “dono della vita”. 

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Non deve nascere chi, come me, ha maturato delle domande che non potranno mai avere una risposta. E la domanda suprema nasce con Parmenide: perché l’essere piuttosto che il nulla? La risposta di Parmenide fu tautologica: il pensiero è pensiero dell’essere. Il nulla non può essere nemmeno pensato. Punto e basta. No. Non è così. Infatti dopo circa 2400 anni Heidegger (Essere e tempo, 1927) rispose: il nulla esiste. Esso è l’anticipazione della morte, cioè del nulla, in vita. Per chi muore è come se il mondo si annientasse con lui. Non esiste più l’universo. Esiste il nulla. La storia della filosofia è una storia o di oblio di questa domanda o di risposte che non danno alcun senso alla vita. Si è svolta o nascondendo la testa sotto la sabbia per non vedere la domanda o la ha aggirata ritenendola priva di senso. No, signori filosofi. La domanda rimane e non potete far finta che non esista. Soltanto quelli che non si pongano tale domanda possono vivere felici ma incoscienti. Gli altri debbono riconoscere di essere dei disperati, come me, anche se non vogliono riconoscerlo.
Chi si suicida non riesce più a conseguire dei beni dalla vita. Per lui si forma un corto circuito causato dall'impossibilità di conseguire ulteriormente dei beni a causa del prevalere di un danno, che può essere anche la consapevolezza della mancanza di senso della vita. Le religioni pongono riparo alla disperazione che può nascere dal prevalere del sentimento oscuro della mancancanza di senso della vita sulla naturale tendenza dell'organismo a conservarsi in vita. Infatti gli animali non umani non si suicidano.   

Heidegger ha distinto tra morire e perire. Gli uomini muoiono (e nel termine morior vi è il suo contrario, orior). Gli animali non umani periscono perché la loro vita è un per-ire, un andare per senza meta e progetto di vita. Solo per gli animali non umani la vita ha un senso, aggiungo io, perché non si pongono la domanda "che senso ha la vita?".